Tafsir Ayat Kursiy

• Muqaddimah

Ayat Kursiy adalah ayat ke 255 dalam surah Al-Baqarah; ia merupakan ayat yang paling agung dalam Al-Qur-ân sebagaimana halnya surah Al-Fâtihah merupakan surah yang paling agung. Keterangan ini disebutkan dalam sebuah hadits, dari Ubay bin Ka'ab. Sesungguhnya Rasûlullâh saw. bertanya kepadanya :

Artinya :
"Manakah ayat yang paling agung dalam Kitabullâh ?". Ubay menjawab : "Allâh dan Rasul-Nya yang lebih tahu". Maka Beliau mengulangi pertanyaannya berkali-kali. Lalu Ubay pun menjawab : "Ayat Kursiy". Nabi saw. pun bersabda : "Semoga 'ilmu itu menjadi kenikmatan bagi-mu ya Abal-Mundzir (panggilan Ubay bin Ka'ab)".
(H.R. Muslim. Lihat tafsir Ibnu Katsîr juz I, hal. 304).

Ayat Kursiy disebut ayat yang paling agung karena kandungannya (isi/contentnya) yang menjelaskan tentang Allâh SWT. dan sifat-sifat-Nya dan perbuatan-Nya secara sempurna, sehingga siapapun yang mempelajarinya secara mendalam kemudian mentaddaburnya atau merenungkannya akan mencapai "ma'rifat", yaitu pengenalan yang sempurna terhadap Allâh (Ma'rifatullâh).

Al-Imam Ibnu Katsîr dalam Tafsîr-nya menyatakan bahwa ayat Kursiy mengandung 10 (sepuluh) masalah, yaitu :

Masalah Pertama

Perincian ayat ini adalah sebagai berikut :
( اَللَّهُ ) Adalah Ismul-Jalâlah; yaitu nama yang memiliki semua ke-Agungan dan ke-Muliaan .
( لاَ ) Adalah “Lâ nafyun lil-jinsi” : meniadakan semua jenis.
( إِلَهَ ) Artinya : “Ma’bud”; Yang disembah.
( إِلاَّ ) Artinya : kecuali, yaitu “Lil-mutsbit”; untuk menetapkan.
( هُوَ ) Artinya : Dia Allâh.

Inilah kalimat yang teramat Agung; “Kalimat-Tauhid”, yang ketika tertanam di dalam hati akan membebaskannya dari semua ikatan kebendaan (duniawi).
Menumbuhkan keimânan dan rasa cinta (mahabbah) pada Allâh SWT., rasa ingin berjumpa kepada-Nya, perasaan rela dengan segala keputusan-Nya.

Masalah Kedua

Disitu terdapat 2 (dua) sifat Allâh yang selalu bergandengan, yaitu :
Al-Hayyu ( اَلْحَيُّ ); Artinya : “Yang Hidup”, tidak akan mati. Al-Imâm Ibnul-Qayyim telah memberikan penjelasan yang baik sekali terhadap sifat Allâh ini, beliau berkata :

Artinya :
“Sesungguhnya Allâh itu Hidup, dan semua kehidupan adalah milik-Nya. Dan tidak ada sesuatu pun yang seperti Dia dalam kehidupan-Nya”
(Lihat Syarhul-‘Aqidatul-Wâsithiyyah oleh Zaid bin ‘Abdul-‘Aziz bin Fayyâdh, hal 70).

Al-Qoyyûm ( الْقَيُوْمُ ); Artinya : “Yang Berdiri Sendiri”. Menurut Al-Imâm Al-Qurthubî (الْقَيُوْمُ) berasal dari kata (قَامَ) yang artinya : ”Berdiri”, adapun maksudnya disini adalah :

Artinya :
“Yang tegak, berdiri sendiri untuk mengatur semua yang Dia ciptakan”.
(lihat tafsir Al-Qurthubî juz II, hal. 231).

Al-Ustadz Zaid bin ‘Abdul-‘Azîz bin Fayyâdh menjelaskan sifat Allâh tersebut, beliau berkata :

Artinya :
“Maka Dia (Allâh) tegak dengan diri-Nya; Dia tidak membutuhkan siapapun untuk menopang-Nya, dengan bentuk apapun juga…, bahkan Dia-lah yang menopang kepada selain-Nya (makhluq), maka selain Dia tidak ada yang mampu menopang dirinya sendiri kecuali dengan dengan bantuan-Nya”.
(Lihat Syarhul-‘Aqidatul-Wâsithiyyah oleh Zaid bin ‘Abdul-‘Aziz bin Fayyâdh, hal 62).

Berbeda halnya dengan makhluq yang tidak mungkin mampu menopang dirinya sendiri, karena mereka semua membutuhkan saling ketergantungan antara satu dengan lainnya, bahkan mereka tidak bisa melakukan apa-apa jika tidak ditopang oleh Allâh SWT.

Maka Al-Hayyu ( اَلْحَيُّ ); merupakan pokok dari semua sifat Dzat (Shifâtudz-Dzât), sedang Al-Qoyyûm ( الْقَيُوْمُ ) ; adalah pokok dari semua sifat perbuatan (Shifâtul-Af‘al). Dan 2 (dua) nama Allâh ini sering Rasûlullâh gunakan ketika Beliau berdo’a kepada Allâh sebagaimana disebutkan oleh Al-Imâm Ibnul-Qayyim, beliau berkata :

Artinya :
“Adalah Nabi saw. ketika sangat bersungguh-sungguh didalam berdo’a, Beliau berkata –Yâ Hayyu Yâ Qoyyûm—Wahai yang Maha Hidup, Wahai Yang Maha Berdiri Sendiri”.
(Lihat Syarhul-‘Aqidatul-Wâsithiyyah oleh Zaid bin ‘Abdul-‘Aziz bin Fayyâdh, hal 63).

Masalah Ketiga

Rasûlullâh saw. telah menegaskan mengenai hal ini dalam sabdanya :

Artinya : “Sesungguhnya Allâh itu tidak tidur, dan tidak pantas jika Dia tidur”.
(H.R. Al-bukhârî, lihat tafsir Ibnu Katsîr juz I, hal. 308).

Al-Ustadz Zaid bin ‘Abdul-‘Aziz bin Fayyâdh, menegaskan :

Artinya : “Tidak adanya rasa kantuk dan tidur --bagi Allâh--menetapkan (memastikan) akan kesempurnaan hidup-Nya dan kemandirian-Nya. Karena tidur itu menghilangkan sifat kemandirian, dan tidur saudaranya mati”.
(Lihat Syarhul-‘Aqidatul-Wâsithiyyah oleh Zaid bin ‘Abdul-‘Aziz bin Fayyâdh, hal 63).

Maksudnya; tidur membuat seseorang menjadi non-aktif, kehilangan daya pikir dan kekuatan serta tidak mampu melindungi diri sendiri dari serangan yang datang. Sedang pernyataan “tidur adalah saudaranya mati” merupakan pernyataan yang sesuai dengan sabda Rasûlullâh saw. :

Artinya : “Tidur itu saudaranya mati, dan –karena itu—penghuni Sorga tidak akan tidur”
(Hadits Shahîh; lihat Silsilatul Ahâditsush-Shahîhah oleh Syaikh Al-Albânî jilid III hal. 70, no. : 1087).

Masalah Keempat

Al-Imâm Ibnu Katsîr memberikan penjelasan yang baik sekali tentang hal ini, beliau berkata :

Artinya :
“Ini merupakan khabar (berita) bahwa semua - yang ada di langit dan di bumi - adalah hamba-Nya dan berada di dalam kerajaan-Nya, di bawah paksaan-Nya dan kekuasan-Nya”.

Selanjutnya Al-Imâm Ibnu Katsîr berkata : ini seperti firman Allâh - dalam surah Maryam (19) ayat 93, 94 dan 95 - sbb :

Artinya :
“Tidak ada seorang pun di langit dan di bumi kecuali akan datang pada-Nya - Allâh - Yang Maha Pengasih sebagai hamba (93). Sesungguhnya Allâh telah menentukan jumlah mereka dan menghitung mereka dengan hitungan yang teliti (94). Dan tiap-tiap mereka akan dating kepada-Nya pada hari qiyâmat dengan sendiri-sendiri”.
(Lihat tafsir Ibnu Katsîr, juz I, hal. 309).

Masalah Kelima

Penyebutan kata Syafa’ât ( شَفَاعَةٌ ) didalam ayat ini memiliki 2 (dua) arti;

Pertama : “Do’a” atau “Permohonan”.
Kedua :

Artinya :
“Perkataan seseorang yang berniat membantu orang lain, kepada Raja (Penguasa) berkaitan dengan suatu kebutuhan yang ia minta untuk orang lain tersebut”.
(Lihat Nadhratun-Na’îm, jilid VI, hal. 2365).

Adapun “Syafâ’at” di dalam ayat ini mengandung makna yang kedua, yaitu :” Permohonan seseorang yang --berniat-- membantu orang lain, kepada Allâh berkenaan dengan suatu kebutuhan yang ia minta untuk orang lain tersebut”, karena “Syafâ’at” disini berkaitan dengan peristiwa yang terjadi di hari qiyâmat, yaitu pada waktu semua manusia berkumpul menghadiri pengadilan di Padang Mahsyar, sebagaimana disebutkan dalam surah An-Nabâ (78) ayat 38 :

Artinya :
“Pada hari, ketika Ruh (“Malaikat Jibril”) dan para Malaikat berdiri ber shaf-shaf, mereka tidak berkata-kata kecuali siapa yang telah diberi idzin kepadanya oleh Rabb Yang Maha Pemurah; dan ia mengicapkan perkataan yang benar”.


Ayat ini menjelaskan bahwa pada saat di Padang Mahsyar nanti tidak seorangpun yang berbicara kepada Allâh kecuali orang yang mendapat idzin dari-Nya. Demikian pula menurut Al-Imâm Ibnul-Atsîr, bahwa arti Syafâ’at disini ialah :

Artinya :
“Permohonan untuk memperoleh pengampunan dosa dan juga dari kesalahan-kesalahan yang terjadi di antara mereka (manusia)”.
(Lihat An-Nihâyah juz II, hal. 485).

Masalah Kelima ini menyatakan dengan tegas bahwa pada hari Qiyamat tidak ada seorangpun yang dapat memberikan atau meminta bantuan pertolongan kepada orang lain, atau memintakan pengampunan kepada Allâh untuk orang lain, kecuali dengan idzin dari-Nya.

Dan di dalam hadits-hadits yang shahîh disebutkan bahwa orang yang pertama kali mendapat idzin untuk memberi syafâ’at adalah Rasûlullâh saw. sebagaimana disebutkan dalam sebuah hadits, bahwa Beliau saw. pada hari Qiyamat datang menghadap kepada Rabb-nya, lalu Beliau sujud dan terus-menerus memuji-Nya. Beliau saw. tidak langsung memberikan syafâ’at. Kemudian Allâh berfirman kepadanya :

Artinya :
“Angkat-ah kepala-mu, dan bicaralah akan didengar, mintalah akan diberi, dan berilah Syafâ’at, karena engkau diberi Syafâ’at”.
(Lihat Syarah Kitâbut-Tauhîd, hal 214).

Disebutkan dalam sebuah hadits dari Abû Hurairah (r.a.), bahwa ia pernah bertanya pada Rasûlullâh saw. : “Siapakah manusia yang paling berbahagia karena mendapat Syafâ’at-mu ?”, maka Rasûlullâh saw. menjawab :

Artinya :
“Siapa-saja yang mengucapkan Lâ Ilâha Illal-Lâh dengan ikhlash dari hatinya”.
(H.R. Al-Bukhârî dan An-Nasâ-i, Lihat Syarah Kitâbut-Tauhîd hal 214).

Ikhlas artinya murni dan bersih; maksudnya bersih dari Syirik. Syaikhul-Islâm Muhammad bin ‘Abdul-Wahhâb berkata : “Jadi, Syafâ’at Rasûlullâh saw. hanya bisa diberikan kepada Ahlut-Tauhîd, orang-orang yang tidak syirik, yaitu dengan idzin Allâh, dan tidak bisa didapat oleh orang-orang yang syirik (menyekutukan) kepada Allâh”. (Lihat Syarah Kitâbut-Tauhîd hal 214).

Al-Imâm Ibnul-Qayyim (rahimahullâh) menjelaskan bahwa Syafâ’at Rasûlullâh saw. pada hari Qiyamat nanti ada 6 (enam) macam, yang masing-masing diberikan pada kelompok yang berbeda :

5.1. Syafâ’atul-Kubrâ (Syafâ’at Terbesar) : yang para nabi besar (Ulul-‘Azmi) --yaitu Âdam, Nûh, Ibrâhîm, ‘Îsa dan Musa– mengundurkan diri dari hal ini. Maka perkara inipun sampai kepada Rasûlullâh saw., dan Beliaupun berkata : “Aku akan mengupayakannya”. Peristiwa ini terjadi di Padang Mahsyar, yaitu ketika semua makhluk meminta kepada masing-masing ‘Ulul-‘Azmi untuk memintakan Syafâ’at pada Allâh SWT., agar Allâh mengistirahatkan mereka dari beratnya kondisi yang mereka rasakan di Padang Mahsyar. Dan Syafâ’atul-Kubrâ ini dikhususkan hanya kepada Rasûlullâh saw. saja, tidak ada yang mendampingi Beliau dalam hal ini.

5.2. Syafâ’at Rasûlullâh saw. kepada calon penghuni Sorga, untuk memudahkan dan mempercepat mereka masuk kedalam Sorga. Hal ini disebutkan dalam hadits yang panjang dari Abû Hurairah, yang diriwayatkan oleh Al-Bukhârî dan Muslim.

5.3. Syafâ’at Rasûlullâh saw. kepada golongan pelaku ma’shiat dari ummatnya, yang seharusnya mereka dimasukkan kedalam Neraka karena dosa-dosanya, namun Beliau saw. pun memberikan Syafâ’at kepadanya sehingga mereka selamat dari Neraka.

5.4. Syafâ’at Beliau saw. kepada Ahlut-Tauhîd; yaitu orang-orang yang tidak menyekutukan Allâh SWT., yang berada di dalam Neraka karena dosa-dosanya. Hadits-hadits mengenai hal ini adalah muttawatir dari Nabi saw. Dan para Shahabatpun telah sepakat (ijma’) tentang hal ini, demikian pula para Ahlus-Sunnah dari masa ke masa. Maka barang siapapun mengingkarinya, ia termasuk Ahli Bid’ah dan sesat.

5.5. Syafâ’at beliau saw. kepada segolongan Ahli Sorga, untuk menambah ganjaran (pahala) mereka dan meninggikan derajat mereka di Sorga. Tidak ada seorangpun yang menentang hal ini. Dan semua Syafâ’at Beliau saw. hanya dikhususkan kepada Ahlut-Tauhîd; yaitu mereka yang tidak menjadikan selain Allâh sebagai Pelindung dan Penolong, sebagaimana firman-Nya :

Artinya :
“Dan berilah peringatan engkau (ya Muhammad) kepada orang-orang yang merasa takut jika mereka dikumpulkan kepada Rabb mereka, yang tidak ada bagi mereka Pelindung dan Penolong selain Dia”.
(Q.S. Al-An’âm (6) : 51).

5.6. Syafâ’at Beliau saw. kepada sebagian keluarganya yang kâfir, yang termasuk golongan Ahli Neraka, sehingga sisksanya diringankan. Dan Syafâ’at Beliau ini, khusus diberikan kepada Abû Thâlib paman Beliau saja. (Lihat Syarah Kitâbut-Tauhîd hal 215-216).

Masalah Keenam

Ayat ini menegaskan tentang kesempurnaan ‘Ilmu Allâh, sebagaimana dijelaskan oleh Al-Imâm Ibnu Katsîr :

Artinya :
“Ini dalil (ketentuan tertulis) tentang –keluasan-- ‘Ilmu-Nya, yang mencakup semua yang ada, yang telah lalu, yang sedang berjalan dan yang akan datang”.
(Lihat Tafsir Ibnu katsîr juz I, hal. 309).

Inilah yang disebut “Taqdir” yaitu “Ketetapan Yang Tertulis berdasarkan Ilmu Allâh”, sebagaimana tertulis dalam surah Al-An’am (6) ayat 59 :

Artinya :
“Dan disisi-Nya-lah kunci-kunci semua yang ghaib; tidak ada yang mengetahuinya kecuali Dia sendiri, dan Dia mengetahui apa yang ada di daratan dan di lautan, dan tidak ada sehelai daun pun yang gugur melainkan Dia mengetahuinya (pula), dan tidak jatuh sebutir benih pun dalam kegelapan bumi dan tidak sesuatu yang basah atau yang kering, melainkan tertulis dalam kitab yang nyata (Lauhul-Mahfûdz).

Ayat diatas menyatakan bahwa segala sesuatu yang terjadi di langit dan di bumi, yang ghaib, baik di daratan maupun di lautan dari daun yang gugur sampai dengan sebutir biji (benih) yang jatuh ke dalam bumi, serta sesuatu yang basah dan kering, melainkan semua itu diketahui oleh Allâh dan tercatat di Lauhul-Mahfûdz berdasarkan ‘ilmu-Nya. Jadi, “Taqdir” artinya bukanlah sesuatu keputusan final yang memaksa manusia.

Masalah Ketujuh

Ayat ini menyatakan keterbatasan ilmu (pengetahuan) manusia atau apa yang bisa dijangkau oleh manusia dari ilmu Allâh. Makna ayat ini menurut Imâm Al-Qurthubî ialah :

Artinya :
“Tidak ada yang bisa diketahui oleh seseorangpun kecuali apa yang Allâh kehendaki untuk memberitahukan kepadanya”.
(Lihat Tafsir Al-Qurthubî juz II hal. 235)

Masalah Kedelapan

Para mufassir berbeda pendapat mengenai makna “Kursiy ( كُرْسِيُّ )”; dan ada 3 (tiga) pendapat yang paling popular, yaitu :

1. Ilmu. Ini merupakan pendapat Ibnu ‘Abbâs; beliau berkata:

Artinya :
“Kursiy-Nya (Allâh) artinya Ilmu-Nya”
(Lihat Tafsir Al-Qurthubî juz II hal. 236).

Al-Imâm Ath-Thabarî juga mempertegas (memilih) dengan makna ini.
(Lihat Tafsir Al-Qurthubî juz II hal. 236).

2. Kekuasaan. Al-Imâm Al-Qurthubî dalam tafsirnya juga menuqilkan pendapat ini, beliau berkata :

Artinya :
“Ada pendapat yang mengatakan bahwa Kursiy-Nya (Allâh) artinya Kekuasaan-Nya”.
(Lihat Tafsir Al-Qurthubî juz II hal. 236).

Al-Ustadz Sayyid Quthb (rahimahullâh) memperkuat pendapat ini, beliau berkata :

Artinya :
“Adapun kata Kursiy biasa digunakan untuk makna Kekuasaan. Maka --arti kalimat-- “Sangat luas Kursiy-Nya --meliputi-- langit dan bumi” ialah : “Sungguh luas kekuasan-Nya pada keduanya (langit dan bumi). Dan merupakan --pengertian-- yang hakiki dilihat dari sisi akal”.
(Lihat tafsir Fî Zhilâlil-Qur-ân jilid I, hal. 423).

3. Makhluk yang terdapat di depan ‘Arsy; sebagaimana dikatakan oleh Al-Imâm Al-Qurthubî dalam tafsirnya :

Artinya :
“Adapun yang disebutkan oleh beberapa hadits bahwa Kursiy itu adalah makhluq yang terletak di depan ‘Arsy, dan ‘Arsy itu lebih besar darinya”.

Selanjutnya Al-Imâm Al-Qurthubî menuqilkan hadits; sabda Rasûlullâh saw. kepada Abû Dzar :

Artinya :
“Wahai Abû Dzar, tidak ada tujuh langit jika dibanding Kursiy kecuali seperti cincin yang diletakkan di Bumi yang luas. Dan keutamaan (luasnya) ‘Arsy dibanding Kursiy, seperti keutamaan (luas) padang pasir dibanding cincin”.
(H.R. Al-Ajurî dan Abû Hâtim dalam shahîh Musnadnya. Dan Al-Baihaqî menyatakan bahwa hadits ini shahîh).

Demikian pula dengan Mujâhid, beliau berkata :

Artinya :
“Tidak ada langit dan bumi --jika-- dibanding Kursiy, kecuali seperti kedudukan cincin yang diletakkan di bumi padang pasir (yang luas)”.

Selanjutnya, Al-Imâm Al-Qurthubî berkata :

Artinya :
“Ayat ini menceritakan tentang besarnya ciptaan-ciptaan (makhluq-makhluq) Allâh Ta’âlâ, dan diperoleh --kesimpulan-- dari hal ini akan besarnya kekuasaan Allâh ‘Azza wa Jalla...”.
(Lihat Tafsir Al-Qurthubî juz II hal. 237).

Kesimpulan Al-Imâm A-Qurthubî ini menjadi titik temu makna kata --Kursiy-- dari yang kedua dan ketiga yaitu ucapan beliau :
“…..dan diperoleh --kesimpulan-- dari hal ini akan besarnya kekuasaan Allâh ‘Azza wa Jalla…”.

Masalah Kesembilan

Al-Imâm Ibnu Katsîr memberikan komentar mengenai ayat ini yang kami ringkas, beliau berkata :

Artinya :
“Tidak memberatkan dan menyusahkan pada-Nya, menjaga langit dan bumi, dan semua makhluq yang ada di dalam keduanya (langit dan bumi), dan juga yang terdapat di antara keduanya; bahkan hal itu mudah bagi-Nya dan ringan di sisi-Nya”
(Lihat Tafsir Al-Qurthubî juz II hal. 310).

Masalah Kesepuluh

Makna kata "Al-'Alâ" -- الْعَلَي (Yang Maha Tinggi) menurut Al-Imâm A-Qurthubî ialah :

Artinya :
“Yang Memaksa, Yang menguasai semua perkara”.

Sedangkan makna kata “Al-‘Adzhîm” --الْعَظِيْمُ , (Yang Maha Agung) ialah :

Artinya :
“Yang Maha Agung derajat, kedudukan dan kemuliaan”
(Lihat Tafsir Al-Qurthubî juz II hal. 238).

Inilah dua sifat Allâh yaitu : “Al-‘Alâ” -- الْعَلَي (Yang Maha Tinggi) dan “Al-‘Adzhîm” -- الْعَظِيْمُ , (Yang Maha Agung), sebagai penutup dari ayat yang mulia ini, yang menetapkan sebuah hakikat, dan mengisyaratkan ke dalam jiwa, bahwa hanya Allâh SWT. satu-satunya pemilik Ketinggian, yang memiliki kemampuan memaksakan kehendak-Nya dan menguasai semua perkara; dan pemilik Keagungan dan Kemuliaan yang tidak mungkin dapat disejajarkan oleh makhluq.